Care sunt cele patru dimensiuni ale iubirii – și cum le atingeți?

Cu toții am auzit-o înainte: puterea iubirii, o forță de sus. Deși faceți dragoste obiectivul dvs. este o lecție demnă de la senzația pop din anii 80, Frankie merge la Hollywood, definirea iubirii nu este ușoară.

De obicei, descriem dragostea prin prisma stilurilor de relație: romantism sau prietenie, familie. Fiecare dintre acestea sunt expresii diferite de iubire, dar nu explică destul de bine calitățile de bază.

Iubirea este o forță cosmică necondiționată. Înțelegerea calităților iubirii este esențială dacă dorim să integrăm puterea energiei iubitoare din ce în ce mai mult în viețile noastre. Din fericire, budismul, o filozofie bazată pe temelia iubirii necondiționate, mi-a oferit o perspectivă profundă asupra naturii iubirii cu patru virtuți cheie, cunoscute sub numele de „brahmavihārās”.

Aceste virtuți pot fi aplicate tuturor relațiilor – nouă, altora și lumii mai largi.

Iată cele patru dimensiuni ale iubirii:
1. Bunăvoința
Prima virtute este „metta” sau bunăvoința. Aceasta este dorința de a avea grijă de bunăstarea altora; nu numai cei de care suntem aproape, ci toate ființele, umane și non-umane. Deși am putea înțelege beneficiile acestei abordări la nivel intelectual, trăirea activă a metta-ului este un nivel cu totul nou de experiență.

Am fost introdus la meditația de bunătate iubitoare (metta bhavana) încă din călătoria mea de meditație. Este una dintre practicile mele preferate. Este, de asemenea, un deschizător de ochi pentru cât de dificil poate fi să deschizi cu adevărat inima tuturor.

Practica variază, dar nucleul său rămâne același. Evocați sentimente de pace, dragoste și liniște, fie vizualizând o lumină strălucitoare în jurul inimii, fie repetând fraze precum „să fii bine, să fii fericit, să fii pașnic, să fii iubit”.

 

2. Compasiune
Originea latină a compasiunii este compata, însemnând „a suferi cu”. Compasiunea este iubirea cu intenția, disponibilitatea de a ușura suferința în ceilalți. În budism, „karuṇā” este dorința activă de a ușura durerea celorlalți. Pe măsură ce inimile noastre se deschid și cultivăm iubirea necondiționată, dezvăluim o tandrețe în care poate provoca o tristețe profundă ca răspuns la suferința din lume. Într-adevăr, poate fi dificil de abordat uneori.

Un răspuns natural este: cum pot fi fericit cu toată această suferință? Răspunsul constă în compasiune pricepută. Păstrând calitățile bunătății iubitoare, ne extindem dorința de a atenua suferința celorlalți fără să ne înecăm pe noi înșine. Această dorință ne modelează apoi acțiunile, permițându-ne să le servim mai bine și să-i asistăm pe ceilalți.

Frumusețea acestei abordări este aceea de a reduce suferința în lumea exterioară fără a ne crește propria noastră. Invocarea ușurinței, sprijinului și bunătății iubitoare în viața celor cu care intrăm în contact este cel mai bun antidot al suferinței.

Pentru a aduce o asemenea ușurință, este important să evitați să neglijați primul obiect al bunătății iubitoare – voi înșivă.

3. Bucurie simpatică
Uneori, denumită bucurie empatică sau bucurie altruistă, „muditā” este capacitatea de a împărtăși autentic bucuria și succesul altora. Este opusul geloziei sau invidiei.

În ciuda a ceea ce susține Jordan Peterson, cea mai bună expresie a umanității și singura speranță pe care o avem pentru reducerea suferinței în lume este colaborarea, nu concurența. Înțelegerea naturii interconectate inerente a existenței, dorind tot ce este mai bun pentru toți este o practică puternică a trăirii simțite de inimă.

Din nou, această practică este surprinzător de greu de început, deoarece trăim într-o cultură care creează separare și concurență. În timp ce „karuṇā” privește cei suferinzi, „muditā” îi privește pe cei cu noroc și se bucură. Combinate, aceste două practici dizolvă iluzia de separare a ego-ului și de trăsăturile noastre obișnuite de comparație.

4. Echilibru sufletesc
Echilibrul sufletesc este un principiu fundamental al atenției, practica de a rămâne echilibrat și de a evita extremele indulgenței sau aversiunii. Această virtute este descrisă și ca libertate. Prin „upekkhā”, cineva nu este prins de emoții sau gânduri puternice și nu devine ușor influențat de ascensiunile și neplăcerile vieții. Aceasta creează spațiul pentru a iubi necondiționat.

O concepție greșită comună despre echilibru este aceea că se poate creea o abordare sterilă și decuplată a vieții. Nu este cazul. Echilibrul sufletesc este dezvoltat odată cu conștientizarea pe care o creșteți despre rolul pe care mintea dvs. îl joacă în evenimentele vieții. Fiind mai angajați în ceea ce facem, asistăm la felul în care viața ne aruncă din calea echilibrului.

Upekkhā este o formă puternică de iubire, deoarece ne permite să rămânem cu sufletul liber prin greutăți sau dezamăgiri percepute.

Îmbinată cu virtuțile bunătății iubitoare, a compasiunii și a bucuriei simpatice, echilibrul ne permite să continuăm să cultivăm o dragoste matură, atotcuprinzătoare pentru toți cei pe care îi întâlnim în viață.

Prin aplicarea acestor trăsături, puterea iubirii poate fi valorificată, pentru a-ți îmbunătăți viața ta, dar și a celor pe care îi întâlnești. Nu există niciun obiectiv mai de valoare ca iubirea.